21世纪以来，意象美学逐渐引领美学潮流。中国意象美学的杰出代表是北京大学的叶朗教授，他的《美学原理》一书（北京大学出版社2009年4月版）系统阐述了意象美学的思想，它立足于中国文化，以意象和体验为核心，融会西方美学，力图建构一个具有21世纪时代精神的、国际化的现代美学体系，提出了一个纲领性的美学思想――美在意象，堪称美学核心区最前沿的观点。但意象美学的建构在学理上仍存在着若干问题。
一
意象美学最大的问题就是对科学美的论述，存在着理论上的贫乏和逻辑上难以克服的矛盾。
按照叶朗先生《美学原理》的观点，意象美学的灵魂就是“美在意象”，这一核心命题统摄一切审美活动。从逻辑上看，“美在意象”涵盖了审美活动的普遍性，美的本体就是意象世界，自然美、艺术美、社会美、科学美、技术美等则是特殊的审美领域，普遍性与特殊性照理是统一的，即普遍性涵茹特殊性，特殊性映现普遍性。然而，“美在意象”却不能统摄科学美，这在逻辑上是矛盾的。因为“‘科学美’不是感性的审美意象，它来自于用数学形态表现出来的物理学的定律和理论架构。它诉诸人的理智”。[1]质言之，科学美是超感性的智性之美，表现为数学和形式。然而叶朗先生在《美学原理》第一章明确指出：“审美意象只能存在于审美活动之中。”[2]“审美意象不是一种物理的实在，也不是一个抽象的理念世界，而是一个完整的、充满意蕴、充满情趣的感性世界，也就是中国美学所说的情景相融的世界。”[3]很显然，“数学形态表现出来的物理学的定律和理论架构”属于纯粹理智领悟的阈界，不是“一个完整的、充满意蕴、充满情趣的感性世界”。这样一来，科学与美之间便存在悖论或者说难以逾越的鸿沟：科学是抽象思维、逻辑语言，属于认识的范畴，而美是直觉、体验，是超逻辑的，两者如何统一？
诚然，《美学原理》一书引证彭加勒、爱因斯坦、海森堡、狄拉克、杨振宁等科学大师对科学美的论述不容忽视，科学研究的智性活动中的确有美感、直觉、想象、灵感的存在，这种活泼泼的创造性精神，对发现真理有着非同寻常的价值。我们并不否认科学与美的渗透、交融，更不否认美与真的统一，如物理世界中存在的对称、和谐、简单等。但科学中含有美的因子，不等于科学美。如果将科学与美凝定成这样一个公式：科学+美=科学美，这似乎过于直接。科学家对自然的探究，主要还是理性思维和科学实验，我们不能因为科学研究中有直觉的介入就把美感说得那么神乎其神，玄妙莫测。“具有为思维所决定所浸透的情绪和表象是一回事，而具有关于这些情绪和表象的思想又是一回事。”[4]毕竟，科学活动与审美活动有着本质的区别。一旦颠覆科学研究中抽象思维的主体性地位，把科学研究混同于审美活动，这就是儿戏！
科学大师们对美感的论述是零星的、片段的，“科学美”作为特殊的审美领域能否成立尚缺乏理论的有力支撑。这一点意象美学的论者其实是有清醒的认识的：“自然美、社会美、艺术美都是意象（‘胸中之竹’），而科学美则来自于数学公式，它们怎么能够统一？如果不能统一，为什么又都称为美？”“那么现在自然美（以及社会美、艺术美）与科学美能否统一？有没有可能提出（发明）一种新的理论架构，把自然美和科学美都包含在内？这是美学领域有待解决的一大课题。”[5]很明显，关于科学美的所谓“新的理论架构”是有别于“美在意象”的未知理论构架。换句话说，“美在意象”这一理论构架不能统摄科学美。问题是，既然有此理论上的困惑，为什么还要在《美学原理》中将科学美明确纳入审美领域与自然美、艺术美、社会美、技术美并列呢？要知道意象美学一以贯之的观点就是“美在意象”。
美学是理论学科、哲学学科，必须具有坚实的理论感，但“科学美”这一命题恰恰缺乏理智思维的坚定性和规定性。
二
作者力图建构一个具有21世纪时代精神的、现代形态的美学体系，在思维上的确突破了主客二分的结构，实现了“天人合一”的美学演进。但是，作者对当下原生态的社会生活却关注不够，对当下文化的物化、人的异化及精神焦虑体察不深，缺乏现代性的、社会批判的精神。
叶朗先生在书中一再引用唐人柳宗元的话：“美不自美，因人而彰。”[6]意谓美（意象）是要通过人的审美活动生成的。没有人心灵的烛照，即没有美。既然这样，美学家就必须关注人的存在，关注人当下的生活世界。要之，美学非灵虚蹈空之物，乃是特定历史时空中的美学，一旦疏离现实，陷于蹈空，便是不切实际的冷美学。
诚如作者论述技术美所说，“日常生活审美化”是对大审美经济时代的描述。审美经济即体验经济，它的运作确有可能给人创造审美情境，给消费者带来美的享受，带来回忆。但我们不要忘了，在大审美经济时代，文化产业、审美经济的核心仍然是经济，质言之，经济主宰一切，这一点与农业经济、工业经济并没有什么不同。审美经济仍然要遵循经济铁律实现利润的最大化；经济规律是理性的、无情的，它与审美活动的感性化、有情化恰恰相反，这就有可能遏止人们意象世界的生成，造成审美上的冷淡，或者落入商业资本的圈套，以媚俗的方式向金钱跪拜。朦胧派诗人北岛曾经咏叹：“以太阳的名义，黑暗在公开地掠夺。”（《结局或开始》）“在颤抖的枫叶上，写满春天的谎言。”（《红帆船》）我以为“日常生活审美化”以金钱的魔力操纵人的自由与独立，缺乏真正的超越，只是一个“春天的谎言”。宗白华先生讲：“象如日，创化万物，明朗万物。”[7]亦即叶朗先生所言“意象世界照亮生活世界”，然而，经济规律掌控下的“日常生活审美化”势必造成一种感性的低俗与心灵的扭曲。这样的意象世界如爝火微光，又如何真正照亮生活世界？
我认为意象美学的世界过于精致，过于士大夫化，对当代寒士、对社会底层缺乏深刻的体察。是真的看不到呢？还是故意不说？社会生活就像一个“深山大泽”，良莠杂陈，它的本真状态与美（意象世界）存在着较大的差异。在现代性无限展开的时代，一边在创造美，一边在撕裂美，我们如果刻意粉饰生活，把日常生活无限“审美化”，即是遮蔽存在的本真面貌，必然带来审美的低俗化和感性的异化。本来不和谐，硬要装出一副妩媚的样子，说“我很和谐”，这是不折不扣的伪和谐。陶渊明《感士不遇赋》说得好：“真风告逝，大伪斯兴。”[8]在文化实力化、产业化的时代，刻意构筑所谓精致圆融的审美世界，这就是一种不折不扣的粉饰。美学原理太精致就意味着狭隘，太圆融即意味着媚俗。质言之，唯美之极即伪美。光风霁月的人生境界的确很高，但此种境界不是横空出世的，它扎根于世俗生活的土壤。人在审美活动中自然可以实现心灵的超越，但人不是超人。直面生活，才是正确的人生态度，否则便是像鲁迅先生讲的“瞒和骗”。
在当今世界，美学存在着严重的危机和挑战，美的救赎究竟有多大力量，值得怀疑。全球文化工业兴起，艺术与商业结盟，审美无功利性受到极大的挑战。在这样一个机械复制时代，什么都可以复制，真实与虚构的边界日渐消失，复制在无声无息地消解艺术独一无二的品格。什么是真和假？什么才是审美独特性体验？美的光晕已然黯淡。社会越来越世俗，所有的艺术都被商业化了。媒介文化控制着人们的视听，什么是雅？什么是俗？人究竟如何安顿心灵？意象世界能否照亮生活世界？
在谈到休闲文化的审美意味时，我认为叶朗先生缺乏善的思考。作者对“玩家”过于津津乐道。诚如作者所说：“休闲文化的核心是一个‘玩’字。‘玩’是自由的，是无功利、无目的的。玩很容易过渡到审美的状态。所以休闲文化往往包含有审美意象的创造和欣赏，而且休闲文化所展现的意象世界，往往是社会美、自然美、艺术美的交叉和融合。”[9]玩即自由的游戏，在审美的状态下确实能产生美的艺术。但作者忽略了一点：“玩”是有限度的，是有道德底线的，过分的把玩，沉溺而不返，即为堕落。所谓“玩物丧志”、“玩人丧德”，即是此意。如古代士大夫喜欢玩赏女人的小脚，对三寸金莲爱不释手。这种“玩”就是病态的、畸形的。休闲文化，存在着一个道德的底线，也就是美与善如何统一的问题。
三
叶朗《美学原理》指出：“如果没有审美活动，人就不能确证自己的存在，人就不是真正意义上的人。”[10]我想反问的是：有审美活动，人就一定是真正意义上的人吗？诚然，人在审美体验中超越自我的有限性，得到一种自由和解放，这不容质疑。但审美超越是有时空限制的，所谓“心凝形释，与万化冥合”[11]也是一时的，一旦脱离审美情境，人依然是世俗中人，鄙吝之念复生。质言之，人生活于世俗社会，审美人生与世俗人生处于尖锐的对抗中，审美在唤醒真我，世俗在扭曲真我。毕加索是艺术天才又是魔鬼，董其昌书画堪称一代宗师，却又是恶霸地主，阮大铖是著名文人却又是无耻小人，康生有不俗的艺术鉴赏水平，却又是蛇蝎心肠。这怎么解释呢？你能说他们没有追求审美的人生吗？你能说他们的艺术没有创造意象世界吗？但他们营构的意象世界恰恰没有照亮自己的心灵！审美境界有它的自足性和独立性。钱钟书《谈艺录》说得好“巨奸为忧国语，热中人作冰雪文”[12]，“忧国语”、“冰雪文”一旦生成意象世界，就是美，但这种美的意象世界并不意味着道德境界。
荀子曾批评庄子：“蔽于天而不知人。”（《荀子・解蔽篇》）又云：“人之性恶，其善者伪也。”（《荀子・性恶篇》）孔子也说过：“人者厚貌深情。”（《庄子・列御寇》引）我们应该注意到人性虚伪的一面，就算审美意象一时照亮人的心灵，但这种美的光源是短暂的，有道是“手臂粗的蜡烛照不见前面的路”，它终究会归于暗淡，生活依然如故。况且艺术是有揣摩之道的，人可以作伪，以文造情。审美活动、审美教育确实能提高人生境界，但不宜夸大。
叶朗先生的意象美学积极倡导审美人生，将人生境界作为其美学体系的一大结穴，这是极有眼光的。但有些提法却失去了应有的尺度。书中写道：“一个人如果做到无我、无私，就能超越个体存在的局限，从个体存在的种种限制和束缚中解放出来，获得一种新的精神状态，那就叫做‘洒落’。”[13]这种假设是没有意义的。因为人皆有私，无私不是真我。宋明理学家标榜的“寻孔颜乐处”的确是一个有价值的哲学命题。安贫乐道诚然是不易企及的境界，但在当代市场经济的社会背景下，过分推崇这种贫者之乐就是不切实际、自我陶醉的犬儒主义。张世英《哲学导论》指出：“境界是无穷的客观关联的内在化。”[14]人生境界是一个内在化的东西，与社会存在有着“无穷的客观关联”，如果脱离特定的社会语境谈人生境界，说什么无私、无我，便是痴人说梦。
叶朗先生在《美学原理》中一再标榜宋明儒者光风霁月的境界，看得出来，作者没有摆脱理学的拘囿。光风霁月是道德境界，自然也有审美意味，但道德境界不等于审美境界。再说人生境界的形态是多样化的，又何必一定要光风霁月的气象呢？“晴川历历汉阳树”是一种人生境界，“山色空蒙雨亦奇”也是一种人生境界，所谓“横看成岭侧成峰”，多元气象才是真正的审美人生。
(作者单位：辽宁师范大学）
[1][2][3][5][9][10][13]叶朗《美学原理》，第290、70、59、290、229、14、438页。
[4]【德】黑格尔《小逻辑》，贺麟译，商务印书馆1980年版，第39页。
[6]柳宗元《邕州柳中丞作马退山茅亭记》，《柳宗元集》中华书局1979年版，第730页。
[7]宗白华《形上学：中西哲学之比较》，《宗白华全集》第一卷，安徽教育出版社1994年版，第628页。
[8]《陶渊明集》中华书局1979年版，第145页。
[11]柳宗元《始得西山宴游记》，《柳宗元集》中华书局1979年版，第763页。
[12]钱钟书《谈艺录》中华书局1984年版，第163页。
[14]张世英《哲学导论》，北京大学出版社2008年版，第73页。