禅宗思想追求的是一种体验之美、生命之美和人生之美，有其独特的审美趣味。这审美趣味，是禅宗主体或禅宗思想影响下的主体在审美活动中对各种美的对象所表现出来的某种特定的爱好，他们以心证心，用心灵去感悟自然世界，以获得心物一体，物我合一，以至生命的永恒；他们从山水自然中获得精神的解脱，灵魂的升华，以至绝对自由的人生境界和审美境界。他们以这种心与物一体、物与我合一的方式去观照世界，于是便形成了空灵冲淡、幽深清远等类的审美情趣和美学趣味，具有永恒的生命活力与艺术魅力。
禅宗以心为本，注重自性的清静，追求人的本来面目，修行方法的悟空，宇宙万物是佛性的显现等思想，主导着禅宗主体或禅宗思想影响下主体的审美观念，逐渐形成了一种抽象的、带有神秘色彩的禅宗审美意识和审美趣味，它由形象进入抽象或直觉，神秘而缥缈，空旷而灵动，深邃而幽远。在他们的内心世界中，特别偏好宁静平和、淳朴自然、平淡无为的心灵境界，他们在对待山水环境时，又喜爱追求寂静幽深、素洁淡雅、蒙�悠远的美学意味。他们常常从大自然中感悟到生机勃勃的生命活力，注重从大自然中获得一种浑然天成、自然适意的诗意般生命情调，并由此进入一种幽深清远的人生境界，于是，幽深的心境决定他们追求幽深的环境，幽深的环境又能激发他们的幽远之情，心境与环境融二为一，主体心灵与自然山水浑然一体了，因此，幽深清远不仅仅指自然环境的幽静、清空和深邃悠远，更是一种自由宁静、平淡恬和、澹泊清净、悠然洒脱、清幽淡远的心灵境界和生命境界。澄心静怀，心宁神静，以自我之心去默察体悟自然世界、宇宙万物，由此获得心灵的进化与升华，进入无限自由博大、幽深清远的人生生命境界，同时，山水之优美，环境之清幽，宇宙万物之美妙，令审美主体反观自省，自我观照，提升心灵境界，把握宇宙永恒，心与物无差别，自我生命与宇宙生命二者浑然合一，达至天人合一之境。
幽，即幽静、清幽。举凡能够产生幽者，其形必曲，其景必静，光线暗淡，视野受到局限或遮掩，“曲径通幽”是谓也。清，意指冷清、清淡。举凡能够带来清者，其温必低，或秋冬之寒夜，凉风习习，冷风扑面，或冷冽之雪水，清冷萧萧，寒气逼人；其色必淡，必清，或悠悠远山，云翔峰顶，雾锁山腰，或淡淡秋月，蒙蒙��。幽深清远，是审美主体在审美活动中获得高远淡泊、闲和严静、超然洒脱的心境与情趣，追求一种清淡、幽寒、寂静、悠远的自然意境，融禅心、诗意、画景于一体，在山水诗中表现出来，则是一种清静深远、蒙�飘渺、平淡悠远、冷寂凄清的审美趣味。
幽深清远，首先表现为盎然的静趣。这种静，是环境的静寂、心灵的清静，它发端于禅宗的“自性本自清静”，发展于禅的禅定静修方式和自心的体悟。夜沉静得听不到一丝声音，只有桂花轻轻地洒落一地，仿佛整座山是一片空无。皎洁的月光惊醒了山鸟，以为是天亮了，飞翔山涧，鸣叫声使得空山一片静谧。王维的《鸟鸣涧》描写诗人春天山中静夜空寂的悠闲情趣，心无杂念，宁静淡然。人闲花落，月明鸟鸣，景致何等幽静，意境何等清幽，心灵何等宁静虚空！花开花落，自有去处，鸟飞鸟鸣，自有归所，一切都那么自然适意，宁静洒脱。人闲花落，夜静山空，是一派“空寂”，但不是“死寂”、呆板的“空无”。月动山鸟，春涧鸣唱，是一幅诗意般画卷，意蕴浓厚，是一曲天簌之音，悠远无穷。诗人以人游、花落、月出、鸟飞、水流之动写春山之静，静中配以簌簌落花、潺潺流水、清脆鸟鸣之声响，则更为缥缈静谧，同时静中富有生命的灵动；以静写空，空中含静，则更为空旷深远。
幽深清远，也表现为淡雅、平淡和淡远。淡雅，其色调以静澄简淡为主，素净雅致是本色，色彩轻淡，柔和，无鲜艳夺目之感觉，浓而不艳，厚而不重，轻而不浮，浓淡相宜，从视觉上获得柔美享受；平淡和淡远，是朴素自然，似淡而实美，似淡而意远。这反映于心灵深处，则是平淡、淡泊，自然而淡远，是一种超越尘世的物俗追求和扰攘纷争，同时追求无限的自由与宁静的人格本体。禅宗强调人与佛性相通的清净之心――平常心，是“道”。马祖道一说，平常心是道。何谓平常心？无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣，行往坐卧，应机接物，尽是道。这“平常心是道”的禅境，强调人生贵在适意，追求本性纯真，心灵自由，保持一颗永恒的平常心，不为外物所动，不为世俗所染，以平淡化神奇。他们认为，无论是担水砍柴，扫地烧火，还是穿衣吃饭，都是修道成佛的功夫，所谓“饥来吃饭，困来即眠”，无处不在禅中，无处不是禅。
形似平淡无奇，实则意境隽永幽深、回味无穷。远离尘世，心无滞着，俯仰自得，种豆南山，就是平淡；左右修竹，坐中佳士，清茶幽香，弹琴赋诗，就是雅趣。王维的山水诗，多描写的是远离尘嚣、人迹罕至之景，诗意高远淡泊，心境超然物外，雅趣盎然。平淡的神思，淡雅的情怀，淡远的意趣，都从这里毫无遗漏地展现出来。追求平淡、淡远的美学境界，平淡纯真，由淡启真，从而把对人生的领悟，引向心灵的本体，获得心灵的自由与解脱、升华与超越、自由而逍遥。
（作者单位：四川省西昌市第一中学）