禅诗审美关乎“诗”与“禅”的关系问题，这个审美领域既探究禅之美，也强调诗之美，更关注禅与诗的圆融之美。借用我国金末元初诗人元好问的话说：“诗为禅客添花锦，禅是诗家切玉刀。”此说涵容了“诗禅关联”、“黄花般若”、“色空不二”的大意。而“现代禅诗”接续的是中国古典诗词与禅佛文化交汇融合的传统，同时作为一�现代诗歌自我回归的路向，表达了一�“中国化”和“心灵化”的诗艺诉求。虽然在当今诗派纷呈与诗歌破产同时存在的局面下，禅诗只是一小群诗人发出的“一点星光”，但这一点星光也是希望之光和发生在母语文化中的精神救赎之光。关于现代禅诗的精神文化价值笔者已在拙作《中国诗禅文化的现代传承》一文中发表了一些浅见，本文重点谈谈禅诗界定与禅诗审美中几个经常遇到的，也是比较棘手的具体问题。
“禅者之诗”与“有禅味的诗”
现代禅诗首先应该是禅者之诗，至少是有悦禅倾向的诗人写的诗。道理很简单，如果禅诗仅仅是“有禅味的诗”，那么，一切被“解出”禅味的诗都叫禅诗，其外延就未免太宽、太不确定。在古代诗人中，我们知道寒山、拾得、归仁、贾岛、栖一、皎然等人是诗僧。知道王维、白居易、孟浩然、柳宗元、王安石、苏东坡、杨万里等人是悦掸的诗人，在他们的诗词中辨认禅诗是很方便的，读出禅味也是很自然的，不会很牵强。孟浩然写了二十多首涉佛诗，我们读他的“夜来风雨声，花落知多少”(《春晓》)，自然带着某�禅趣。读皎然的《闻钟》也是，“古寺寒山上，远钟扬好风。声余月树动，响尽霜天空。水夜一禅子，冷然心境中”。甚至点出“一禅子”，且令读者直入空境。
但今人跟古人比，问题复杂了。现代化的文化环境很难使人具有深厚的禅佛文化积淀，如果期望现代诗人首先成为明确的“禅者”再来认定他的“禅诗”，又似乎太苛刻；但是诗人虽然不能明确为禅者，但至少可以认定他的“悦禅倾向”。因为毕竟，诗人比起一般人来更有可能涉入禅境，这是由“诗禅融通”的形而上的诗性本体所决定的。因此从这个意义上说，禅诗首先是“禅者之诗”也是基本能够成立的。
舒婷是20世纪80年代的“朦胧派”诗人，到美国后对打坐参禅颇有心得，她的《禅宗修习地》就是在这�背景下诞生的：“再坐／坐至寂静满盈／看一茎弱草端举群山／长吁一声／胸中沟壑尽去／遂／还原为平地”。禅者在定中以灵妙之力“弱草端举群山”，于一片豁然中“胸中沟壑尽去”，披露了寂静澄明的禅者心性，诗人虽身在异国他乡，却表现了对东方文化“道心”的回归和神往。
宗白华是一位极具东方文化色彩的美学家，应该属于非严格意义上的“禅者”。他的《解脱》：“心中一段最后的幽凉／几时才能解脱呢?／银河的月，照我楼上／笛声远远传来――／月的幽凉／心的幽凉，同化入宇宙的幽凉了”。寂寞幽凉的冷月银河，渺远的笛声，诗写得禅味很浓。南怀瑾更不用说，他是国学大师，打坐修禅也是他的功课。他的《妙高》：“妙高峰顶路难寻，万转千回枉用心。偶傍清溪闲处立，一声啼鸟落花深。”人是禅者，诗有禅味，当然是禅诗。
但对大多数写诗有禅味的现代诗人来说，他们并非是明确的“禅者”。比如梁积林，查他的资料没有禅修背景，但写的“大漠诗”不说“字字皆禅”，也可以说是空灵之至。比如“一只云雀把天空抬高／三五顶帐篷把草地钉牢”(《夏日塔拉》)之类，不仅空朗的禅思溶解了大漠草原的厚重苍凉，且有云雀般的简约灵动之妙。对“禅者”的理解，可借用六祖慧能的一句话：“心平何劳持戒，行直何用修禅?”诗人的深心中本有禅境，这个禅境是诗歌的本体之心，也是中国文化之“道心”。在现代诗人中，有这�心境的人毕竟不多，甄别诗人有没有“禅者”的心性并不是太困难的事。
由此看来，“禅者”的界定可以是宽松的，但“禅味”的界定应该严格。台湾诗人周梦蝶思想背景比较复杂，他的宗教体验是全方位的，佛、道、基督、天主承担共同的救赎使命。但读他的诗，感觉上是“怒而飞”的庄子风格，以庄子《逍遥游》为诗名的那首不用说，“世界在我翅上／一如历历星河之在我胆边／浩浩天籁之在我肋下”，真气弥满磅礴，有飞升之势，洞古穿今，是庄不是禅；即使是写佛祖得道的《菩提树下》也不例外：“谁能于雪中取火，且铸火为雪?／在菩提树下，一个只有半个面孔的人，抬眼向天，以叹息回答／那欲自高处沉沉俯向他的蔚蓝。”如此大气磅礴的天问，海天雄浑的诗风，与“真空妙有”的禅境不能契合，所以是庄不是禅，不能界定为禅诗。
对于范方的诗《古乐》也有类似的审美反应：“悠悠 缓缓／有泡沫之移动／有气流之游荡／／缥缥 渺渺／有蓝雾之飘逸／有檀香之消散／／无所谓来者／无所谓去者／生生化似花花叶叶／／云涛滚滚／轻烟冉冉／有铙钹之齐鸣／有笙箫之寂静”。此处悠缓的泡沫、游荡的气流、缥渺的蓝雾、滚滚的云涛，对于看重运化过程的“道修”者来说，是很贴切的意象；而对于“直下便见”的禅者而言，并不需要这个气韵化生的“过程”。所以此诗应不在禅诗之列。
笔者的看法是，现代禅诗既是禅者之诗，又是有禅味的诗，但更偏重有禅味的诗。
“透露禅迹”与“不露禅迹”
这个问题跟有意为禅还是无意为禅有关，有意为禅易露禅迹，无意为禅不露禅迹。但又不能完全归结于此，有意为禅也可以独具匠心不露禅迹，无意为禅也可能不经意间偶露禅迹。我们熟悉的唐宋诗词以无意为禅和不露禅迹者居多，诗人更多的服膺于诗美的原则，即使是禅师的悟道诗也经常会不留禅迹，比如圆悟克勤的“少年一段风流事，只许佳人独自知”。不了解的很难解出“自悟自性”的禅理。总体而论，唐以后的古典诗词不论是否透露禅迹都氤氲着一些禅风的气息，盖因唐宋以后禅佛思想对文人的深刻影响，诗人在禅风熏染下颇具“不修自有”的心性。
现代诗中先说透露禅迹的诗。比如梁健的《十牛图偈》：“一支竹笛里有去年的阳光／挑来的肩穿梭在扁担上／水在壶里翻滚炉火／稻在门外扬遍清香／……天亮时一本书离开厨房／树将锄头�到天上／晨风来庭院收拾残雪／雪在河床晒太阳”。《十牛图》为宋代的廓庵和尚所作，为禅门至宝，书中绘制了十牛图，并用诗偈加以评唱，形象地展现了禅者修行悟道的过程。梁健的《十牛图偈》无论诗名还是诗风都有明显的禅门印迹。典型的语言与时空错位，指东说西，敲空作响，处处有“杀活”，无异于用现代语言设置的一个禅门公案，“他们”派诗人于坚的《短篇92》也可以看作―个公案：“听见松果落地的时候／并未想到‘山空松子落’／只是‘噗’一声／看见时一地都是松果／不知道响的是哪一个”，字句跳跃中有灵机闪现。《五灯会元》中有大量类似的诗偈，比如：“空手把锄头，步行骑水牛。人从桥上过，桥流水不流。”这些诗偈的禅迹显露比较明显，语言的颠倒错置也有自己的特点和规律，所以这样的诗“禅迹”显而易见。
“禅迹显露”与禅门习用语言的使用也有很大 的关系。禅诗经常会用一些字眼透露禅意。如孔孚的诗《大漠落日》：“圆／寂／／戈壁落日／一颗心／燃尽／／峨嵋月／蘸着冷雾／为大峨写生／从有／到无”。这首诗不仅用禅家的直截手眼把“减法”做得极妙，而且用“圆”、“寂”、“尽”、“无”点出禅诗的意味，比较容易被辨认出来。昌耀的《斯人》也是如此：“静极――谁的叹嘘?／密西西比河此刻风雨，在那边攀援而走。／地球这壁，一人无语独坐。”此处的静默、叹嘘、无语独坐等都是涉禅的意象，同样可以从字词中辨认出来。当然，比字词更重要的还是诗的情感意向。有些诗一听诗名就能感受到禅理的信息，比如杨平的《没有一个生命真正死过》，使人联想到禅佛的断除生灭、了脱生死的涅�。正如石头希迁所说：“三界六道，唯自心现，水月境像，岂有生灭?”禅迹显露的诗有“禅”也有“诗”，其禅性比较容易辨认，也有不可否认的精神文化价值；但是否能够较好地“化入”到诗中就不好说了，后面将谈到这个问题。
再说不露禅迹的诗。现代诗人废名以写禅诗著称，他的《画题》颇得“无事于心”的禅者真髓：“我倚着白昼思索夜／我想画一幅画／此画久未着笔／于是蜜蜂儿嘤嘤地催人入睡了／芍药栏上不关人的梦／闲花自在叶／深红间浅红”。欲画而无从着笔、不知所画，顺其自然而无须设计，无画而画自成。从字面看，不见禅迹而有禅趣。
台湾的洛夫也是一位有悦禅背景的诗人，他的《子夜读信》、《今日小雪》、《金龙禅寺》、《无声》等诗，不涉理路，不落言诠，有镜花水月之妙，颇得禅之精髓。如《子夜读信》这首：“子夜的灯／是一条未穿衣裳的／小河／／你的信像一尾鱼游来／牍水的温暖／读你额上动人的鳞片／读江河如读一面镜／读镜中你的笑／如读泡沫”。诗的气息温暖、喜悦、明亮、安静，有�通体透明意境，读诗的感觉犹如在水光流溢中的洗礼和修炼。还有他的《今日小雪》也很雅致：“夏也荷过了／秋也蝉过了／今日适逢小雪”。如此当下直见的手眼，轻盈简约，字字落在妙处。洛夫曾经受过西方现代诗派的影响，写过许多意象纷繁的“愤怒”诗。两相对照，写禅诗可以看作是“自识本性”的“静修”；而“愤怒的诗”则不妨视为必要的“历缘磨镜”，两者不相矛盾。
“不留禅迹”的禅诗在古代可以表现很具体的禅理，比如南宋佛鉴慧勤禅师写的那首《瓮头》：“瓮头酒熟人皆醉，林上烟浓花正红。夜半无灯香阁静，秋千垂在月明中。”诗中用“人已醉、花自红”来比喻“夺人不夺境”。如果不在禅宗公案的语境中理解，是看不出这层意思的，所以“不留禅迹”有其渊源。
笔者的看法是：现代禅诗既可以透露禅迹，也可以不露禅迹，但更偏重不露禅迹的“化入”。
“诗禅未化”与“诗禅圆融”
禅理在于修真，诗美在于娱情。二者既有两相区隔的一面，也有两相圆融的一面。宋代白云守端禅师的《一拳》这样写：“一拳拳倒黄鹤楼，一踢踢翻鹦鹉洲。有意气时添意气，不风流处也风流。”拳打脚踢当头棒喝，虽然也是一�禅悟方式，但要说“斯文”和“风流”，也只能说是“不斯文的斯文”，“不风流的风流”，有禅而未人诗，于诗美方面无从圈点：而人们熟知的柳宗元的《江雪》，则既是好诗，又是妙禅，诗禅圆融的审美价值自不待说。
先说“诗禅未化”，通常有两�情况：一是“有诗而未入禅”(似禅而非禅，至少是不究竟)，二是“有禅而未入诗”。第一�情况我们可以看看一些近禅似禅而不是禅，至少是“不究竟”的“准禅诗”。海子的《日记》：“……这是唯一的，最后的，抒情。／这是唯一的，最后的，草原。／我把石头还给石头／让胜利的胜利／今夜青稞只属于她自己／一切都在生长／今夜我只有美丽的戈壁 空空／姐姐，今夜我不关心人类，我只想你。”海子是“神性”写作的代表，这首诗在“诗美”和“神性”两方面都无可挑剔，“空空”的戈壁所表达的悲悯之情深不见底，近乎佛的慈悲或“同体大悲”。然而此悲悯虽然深入骨髓。但仍属牵带着人间情爱与情伤的“有心之感”；且有悲悯而无禅悦，有刻骨铭心的深度而无“真俗不二”的旨趣。由于“远离世间觉”而成为一�单向深入的精神涉险。故此诗初读疑似禅诗，细读不作禅诗解。
再看辛郁的诗《豹》：“一匹／豹在旷野尽头／蹲着／不知为什么／许多花香／许多树绿／苍穹开放／涵容一切／这曾啸过／掠食过的／豹 不知什么是香着的花／或什么是绿着的树／不知为什么的／蹲着一匹豹／苍穹默默／花树寂寂／旷野／消失”。一匹豹的幽深剪影，默默苍穹、寂寂花树，读来有地老天荒的枯涩感和原始感。笔者曾经把它解为禅诗，但又觉得与禅意有某�不相应处，反倒有�“枯木倚寒岩，三冬无暖气”的枯禅意味。这样说可能近乎挑剔，但既然禅诗要契合禅修的心态和严格“禅味”的标准，也只能忍痛割爱了。
人们已经习惯把台湾诗人洛夫看作写“禅诗”的人，但他的诗只有一小部分可以称为“禅诗”。洛夫早年雅号“诗魔”，深受西方超现实主义诗派的影响，常用“魔幻”手法作诗。《随雨声入山而不见雨》是一首名作：“撑着一把油纸伞／唱着‘三月李子酸’／众山之中／我是唯一的一双芒鞋／啄木鸟 空空／回声洞洞／一棵树在啄痛中回旋而上／入山／不见雨／伞绕着一块青石飞／那里坐着―个抱头的男子／看烟蒂成灰／下山／仍不见雨／三粒苦松子／沿着路标一直滚到我的脚前／伸手抓起／竟是一把鸟声”。此诗字句跳跃，意象奇幻，似梦幻泡影，疑为禅诗；但读来依然有挥之不去的苦闷、空疏、诡异、荒涩之感。随缘对境，不能出离，亦难见性。作为“禅诗”难免有遗憾之处；作为“好诗”则无话可说。“有诗而未入禅”是严格从“禅诗”意义上说的，如果不作禅诗解，问题自然就不存在。
第二�情况是“有禅而未入诗”。这�情况古已有之，多见于诗僧写的诗偈和悟道诗。比如宋代僧人汝风杲的《火筒》：“两头截断见心空，一窍能生万灶风。漫借渠依伸口气，死柴口上也通红。”是借农家用的吹火筒讲生死截断的开悟和度化众生的心窍。禅理彰然，却谈不上有什么“诗意”。还有石庵禅师的《身世》：“身世悠悠不系舟，得随流外且随流。今朝有酒今朝醉，明日无钱明日愁。”后两句已经成了百姓的口头禅，说的是随缘任运的平常心，契合禅理却没有多少诗艺上的审美价值可肓。中国历史上的许多诗僧在诗艺上颇有造就，但“为禅不为诗”的耿直之作也并不少见。唐代寒山子就是一例。既有“吾心似秋月，碧潭清皎洁”这样富有诗意的雅句，也有一些或直抒禅理或放言无忌的疏野之作。
对于现代禅诗，或许不能苛求它有多少禅理的厚度和诗情的完美，毕竟现代人能“诗中为禅”或“禅中为诗”已经很难得了。只是从理想的禅诗审美角度考虑，为诗界提供一点可供参考的想法。
现代诗人羊令野在《无题十二行第二帖》中有这样的诗句：“等所有的花都开了／等所有的鸟都啼过／剩下一座无声无色的空山”。比之王维的“空山新雨后，天气晚来秋”总显得直白了一些，感觉言尽 意也尽，体会不出平淡中的氤氲之美。孔孚的诗《春日远眺佛慧山》只有四个字：“佛头／青了”。如此惜字如金的直截手眼，深得禅宗直指人心的要义。但既然诗人写不了“无言之诗”，就免不了有字句的铺陈，否则在诗美的表现上难免留下一些遗憾。
今天进入所谓“后诗歌”时代，“反文化”和“去诗化”成为潮流，诗歌不讲“诗意”变成一�前卫。写“禅诗”的人也难免受到影响。有感悟就把它写出来，不问有没有诗意。但是“禅”本身是带着“文化”来的，“禅诗”也是携带着诗词文化和禅佛文化的深度关联一起来的，因此笔者认为，在现代语境中坚持“诗意与禅意”的双重守护仍然十分必要。
虽然有诗艺上的缺憾，但“写禅诗”作为现代人的一�心灵诉求首先就值得肯定。雷默的诗《隐士》这样说：“……做一个隐士，其实很简单怯菜场买菜，去私企打工／去广州火车站，去南京地铁／在这个世界上／没有人知道你是一个隐士”。除去不刻意追求“写诗”这一点，雷默的“隐士”情结的确是物化世界中一�难得的清高。
再说“诗禅圆融”。诗是最好，禅是最好，合起来还是最好，这就是“诗禅圆融”。废名的诗《十二月十九夜》应属上品：“探夜一盏灯／若高山流水／有身外之海／星之空是鸟林／是花，是鱼／是天上的梦／海是夜的镜子／思想是一个美人／是家／是日／是月／是灯／是炉火／炉火是墙上的树影／是冬夜的声音”。诗好自有诗界的评判；禅的好处在于那盏“静夜心灯”，点亮千年黑暗，穿山越水通天贯地。如慧能言：“心量广大，犹如虚空……能含万物色象，日月星宿，山河大地……”且意象奇连、机锋跳跃，却又不唐突而有韵致，对禅思妙想作了极好的诗化处理。
再读于坚的诗《短篇115》：“在乡村的稻草堆上／一只老雀死在世界怀抱中／没有葬仪的死亡／啊／风散了它的羽毛／秋天阳光晒干了它的心脏／案树在金汁河的岸上／为一朵乌云歌唱”。诗写得很抒情、很有诗意，而老雀之死说的却是一�去留无意的宿命，悲也是喜，喜也是悲，感动的深隐处是“无心之感”，了脱生死方能进入至美至真的本相世界。所以这首“老雀之歌”也是一首“禅者之歌”。
“诗禅圆融”的禅诗通常不留禅迹，因为融合得好的禅理就不会突兀在外；而留有禅迹的诗也不见得不圆融。宋代大慧宗果禅师有一首《赠别》：“桶底脱时大地阔，命根断处碧潭清。好像一点红炉雪，散作人间照夜灯。”此处说的是顿悟之豁然，乃至心光普照，诗意地表达了修真之美妙。
洛夫的诗《金龙禅寺》有两处“留迹”，一是诗名的“禅”，一是诗中的“禅”：“晚钟／是游客下山的小路／羊齿植物／沿着白色的石阶／一路嚼了下去／如果此处降雪／而只见／一只惊起的灰蝉／把山中的灯火／一盏盏地／点燃”。诗中的禅迹成了禅诗的“诗眼”，因为“灰蝉”有“禅”的谐音，它引着读者一路下山，灰蝉一惊而起，山中的灯火点燃了，心中的灯火亦豁然而亮。此处的“留迹”是必要的暗示和接引――有所触动方能有所悟啊。
“禅是诗家切玉刀”这个说法可以理解为禅理对诗艺的提升。禅理对诗而言不是外在的，而是诗性的“本体之源”，正是在这个意义上才有“诗禅相通”之说。灵云志勤诗云：“三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝。自从一见桃花后，直至如今更不疑。”禅师见桃花而“不疑”，不疑什么?欲说还休。这就是文字之外的美妙，何必说破?诗美的至境是个不知所终的地方。如果没有禅，诗到不了这一境。
在禅诗中，诗与禅是圆融的，最究竟的禅也是圆融的。感受一下洛夫的这首《无声》：“月落无声／从楼上窗口倾盆而下的／除了二小姐淡淡的胭脂味／还有／半盆寂寞的月光”。清幽而灵动的诗韵犹如醍醐灌顶，诗中的“真”与“俗”、“动”与“静”、“有声”与“无声”均已打成一片、融入化机。这是喧嚣与静定、妙有与真空的不二法门，是禅宗“见山只是山”的第三境。“二小姐淡淡的胭脂味”不是表象的俗缘俗事，而是被佛眼穿透的色相大干。最究竟的禅诗不能简单地理解为“读者反应”。而应该是禅理与诗情、悦禅的诗人与懂禅的读者之间的对话、交流与无碍圆融、心心相印。
(作者单位：广东金融学院财经传媒系)